２００９年度第１学期　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　入江幸男

学部：哲学講義「観念論を徹底するとどうなるか」

大学院：現代哲学講義「観念論を徹底するとどうなるか」

第１０回講義（２００９年７月１０日）

§９　論理実証主義の意味の検証理論と観念論批判と現象論

１、論理実証主義の意味の検証理論

参考文献　：カルナップ「科学の統一の論理的基礎づけ」(1938)

『カルナップ哲学論集』紀伊国屋書店

エイヤー『言語、真理、論理』岩波書店

イアン・ハッキング『言語はなぜ哲学の問題になるのか』勁草書房

Ｃａｒｎａｐカルナップ(1891ｰ1954)は言明を３つに分ける。

１、論理的恒真式と恒偽式
論理学と数学

２、事実式の中で経験的に検証可能なもの        科学的言明

３、事実式の中で経験的に検証不可能なもの　　　形而上学的言明

形而上学的言明は、検証不可能である故に、無意味であり、従って真でも偽でもない。

有神論も無神論も無意味であり、観念論と実在論も無意味である。

（１）「完全検証可能性」の定義

「ある命題が検証可能であるとは、その命題が観察命題の集合から論理的に演繹可能であるということである」

欠点１：普遍的言明（例えば「すべてのスワンは白い」）は検証不可能であるから、ほとんどの科学理論は無意味なものになってしまう。

欠点２：「黒いスワンが存在する」は検証可能であるので、有意味である。しかし、その否定の全称文「すべてのスワンは黒くない」は検証不可能であるので、無意味である。つまり、有意味な文の否定が、無意味であることになる。これは、ある文が真または偽であるならば、その否定は偽ま　　　　たは真であると言う、基本的な論理的原理に矛盾する。

（２）「部分検証可能性」の定義（エアによる）

「ある命題が検証可能であるとは、その命題に他のいくつかの前提を結び付けると、それらの前提のみからは演繹されないようないくつかの経験命題が演繹される、ということである。」

欠点：バーリンの批判

「この論理学の問題は明るい緑色である。

私はあらゆる種類の緑色が嫌いである。

それゆえに、私はこの問題が嫌いである。

私はここで、妥当な三段論法をおこなっている。この大前提は弱い意味での検証可能性の定義にかなっており、また論理学と文法の規則にのっとっている。しかし、この推論はあきらかに無意味である」（イアン・ハッキング『言語はなぜ問題になるのか』勁草書房、160）

この大前提はあきらかに無意味であるが、エアの規準では、これが検証可能で有意味であることになる。

しかし、エア自身もまた、『言語、真理、論理』の第二版で、この基準はどんな文に対しても経験的意味を与えることになる、と自己批判している。例えば、ｓが「絶対者は完全である」と言う文であるとすれば、補助仮説として、「絶対者が完全であるならば、この林檎は赤い」と言う文を選べば、「このリンゴは赤い」という観察文が演えきされ得るようにするのに十分である。（参照「意味の経験論的基準における問題と変遷」(Carl G. Hempel cf.6)）

（３）「間接的に検証可能」の定義（エアの二度目の試み）

「私は次のように言うことを提唱する。

一つの言明は、それがそれ自身一つの観察言明であるか、あるいはそれと一つまたは複数の観察言明とから、後者の観察言明のみによっては演繹されないような観察言明が含意されるときには、直接的に検証可能であると言われる。

そして、一つの言明は、次のような二つの条件をみたすときには、間接的に検証可能であると言われる。すなわち、第一に、その言明といくつかの前提によって、それらの前提のみによって演繹されないような、一つまたは複数の直接的に検証可能な言明を含意するということ。第二に、それらの前提には、分析的でもなく、直接的に検証可能でもなく、また他とは独立に間接的に検証可能であることが確立されるのでもないような言明は、なに一つ含まれていないということ。私は以上の規定によって、いまや分析的ではない、文字どおり有意味な言明がみたすべき条件としての検証原理を、次のように再定式化することができる。すなわち、そのような言明は、上に述べた意味で、直接的あるいは間接に検証可能でなければならない。」(ｲｱﾝ･ﾊｯｷﾝｸﾞ,161)

欠点：アロンゾ・チャーチの批判

「例えばＮをハイデガーの「ナンセンス文」としてみよう。論理的に独立な三つの観察言明を自由に選びＯ1、Ｏ2、Ｏ3としよう。そして、つぎのような複合文をつくり、これをＣと呼ぼう。

（～Ｏ1・Ｏ2）Ｖ（Ｏ3・～Ｎ）

Ｃは直接的に検証可能である。なぜなら、ＣはＯ1と結び付けられるとき、Ｏ3を含意するからである。

ところで、ＣはＮと結び付けられるならば、Ｏ2を含意する。それゆえ、ＮがＯ2をそれ自身で含意しないならば、Ｎはエイヤーの定義に従って間接的に検証可能ということになる。」

（～Ｏ1・Ｏ2）Ｖ（Ｏ3・～Ｎ）

Ｏ1

Ｏ3

（～Ｏ1・Ｏ2）Ｖ（Ｏ3・～Ｎ）

Ｎ

Ｏ2

２、論理実証主義からの実在論と観念論への批判

論理実証主義は、実在論も観念論も、ともに無意味な主張であると主張する。その理由は、論理実証主義は、検証可能な事実命題のみが有意味であり、実在論も観念論も検証できない命題を主張しているからである。

以下では、エアの『言語、真理、論理』をもとに、バークリの観念論批判と現象論の主張を紹介しよう。

（１）バークリの観念論

バークリは次のように考えた。（p.182-3）

①事物はその感覚される書性質の総和に過ぎない＞

②感覚されうる性質が感覚されずに存在すると考えることは自己矛盾である＞

①と②から次の③が成立する。

③自己矛盾を犯すことなしには、＜事物が知覚されずに存在する＞ということはできない。

しかし、バークリは次の常識的な仮定④を認めた。

④事物は、いかなる人間もそれを知覚していないときにも存在する

そこでバークリは、③と④を両立させるために、⑤を主張する。

⑤事物は、それがなお神に知覚される限りにおいては、いかなる人間によっても知覚されないときも存在しうる。

（２）ムーアの観念論批判

①バークリは、感覚される対象とその対象に向けられた意識の作用とを区別していないのであるから彼の感覚の分析は間違ったものである。そうしてその対象がその作用から独立に存在すると考えることには自己矛盾が含まれていない。（エア、184）

（３）エアによるムーア批判

①実在論者たちが、バークレイがそれを無視したことを非難している感覚の作用というものは、私のみるところでは、いかなる観察によってもまったく近づき得ないものである。

②感覚作用というものがあると信じている人々は、＜彼らが自分の感覚を記述するのに用いる文章には他動詞が含まれている＞という文法的な事実によってあやまられたのだろう。(p.184)

③それは、感覚において自己が与えられていると信ずる人々は、＜人々が自分の感覚を記述するのに用いる文章は文法的な主語を含んでいる＞という事実によってあやまられているのとおなじことである。p｡184

（４）エアによるバークリ批判

エアは、ムーアのような観念論批判を採用しないので、ムーアとは異なる仕方で次のように観念論を批判する。

①感覚－内容は決してそれが構成する物質的事物の部分ではない。

②＜物質的事物が感覚－内容に還元可能である＞という意味は単に＜物質的事物は感覚－内容の論理的構成物であり、感覚－内容はその要素である＞ということにすぎない。

③＜ある条件がみたされれば、問題の事物に属するある感覚－内容が経験されるであろう＞という意味の仮説的な事実があればよいのである。

④その事物が存在すると確言するとき、人はただ＜観察者の能力と位置とに関するある特殊な一組の条件がみたされればある感覚－内容が生起するであろう＞と確言しているにすぎないのである。

⑤物質的事物の存在を確言する命題のこのような分析は、ミルによる物質的な事物の概念すなわち「恒常的な感覚の可能性」と一致する。(p.186)

⑥人は自分自身の存在や他の人々の存在を、物質的事物の存在とまったく同様に、感覚－内容の仮言的な生起によって定義しなくてはならない。

⑦事物は感覚－内容の集まりとしてではなく、感覚－内容からの論理的構成として定義すべきである。

⑧「精神的」ならびに「物体的」という言葉はただ論理的構成にのみ適用されるものであって、感覚の直接所与それ自身には適用されない。

⑨＜誰もそれを知覚はしていないけれどもそれは存在するのである＞というのは我々があるものについて＜誰もそれを知覚してはいないけれどもそれは存在するのである＞という場合、我々が確言しているのは、すでに見たように＜もし、主として観察者の能力と位置とに関係するある種の条件が満たされるならば、ある感覚－内容が生ずるであろう。しかし実際にはその条件は満たされてはいない＞ということだからである。(p.194)

エアは、バークリを批判して、ミルの現象論に接近している。

現象論ないし現象主義とよばれる立場は、大抵は、感覚についての正当化された信念を想定し、それにもとづく知の基礎付け主義であり、その代表者（の一人）は、Foundation of Empirical Knowledge『経験的知識の基礎』 1940　、およびLanguage, Truth and Logic『言語・真理・論理』1946のＡ．Ｊ．エアである。エアは、心的でも物的でもない中性的なセンスデータについての言明を基礎として、それから、心と物についての言明を論理的に構成できると考えた。

入江は、＜経験を超えた主張としての「観念論」が、検証不可能である故に無意味である＞という主張を批判したいとは思わない。むしろ、それとは違った仕方で、観念論を擁護したい。つまり、＜基礎的な言明が、感覚や信念についての一人称言明であるとすれば、検証主義は、観念論の一形態になる＞と主張したい。そして、ミルのような現象論を、そのような検証主義的観念論から批判したい。それを次に試みよう。

３、バークリの観念論からミルの現象論へという展開への批判

バークリの観念論は次のテーゼで表現できる。

テーゼB「存在するとは、知覚されることである」

これによると、誰も対象を知覚していないときに、それは存在していないことになり、誰かがそれを知覚したときに、それが存在し始めることになる。それでは、常識に反するということであろうか。J.S.ミルは、An Examination of Sir William Hamilton’s Philosophy
において、物質を「感覚の永続的可能性」“permananet possibility of
sensation“ と同一視した。このような立場が、「現象主義 or 現象論」（phenomalism）と呼ばれている。それは次のテーゼになるだろう。

テーゼM「存在するとは、知覚可能であることである」

ミルによるこの改良は、わたしの理解では、観念論からの逸脱である。それを次に確認しよう。

テーゼMを詳しく言うと、M1となる。

M１「あるものが存在するとは、しかるべき条件が満たされれば、それが知覚されうる、ということである。」

このM１はM2と両立可能である。

M２「＜あるものが、しかるべき条件がみたされれば、知覚されうる＞ということは、誰かに知られるどうかとは関係なく、成立している。」

このM２とM１から、次のM３が帰結する。

M３、「あるものが存在することは、誰かに知られるかどうかとは関係なく、成立している。」

このM３は実在論の主張である。M１が観念論の主張であるのに、そこから実在論の主張が帰結した理由は、M２にある。M２は、＜あるものが、しかるべき条件がみたされれば、知覚されうる＞という事態は、それが誰かに知られるどうかとは関係なく、客観的に成立している、という実在論的な主張になっている。これを観念論的な表現に変えるならば、次のようになる。

M４「＜あるものが、しかるべき条件が満たされれば、知覚されうる＞という事態が成立しているとは、それが知られうるということである。」

このM４については、M１と同様の自体が生じる可能性がある。それを防ぐには、次のようにすべきである。

M５「＜あるものが、しかるべき条件が満たされれば、知覚されうる＞という事態が成立しているとは、それが知られうることが、知られうるということである。」

これはまたしても反復する。そこでこの反復を避けるには、最後のレベルで、つぎのようしなければならない。

M６「＜あるものが、しかるべき条件が満たされれば、知覚されうる＞という事態が成立しているとは、それが知られうることが、知られるうることが、・・・知られることが、知られている。」

このとき、当初のあるものについて、何がしかの事柄が知られれているのであるから、そのものが存在することが、知られているはずである。したがって、M６が成立しているのならば、またテーゼBも成立しているのではないだろうか。そうだとすると、テーゼBで十分であることになる。

以上のように、観念論と意味の検証理論は両立する。そこで、意味の検証理論の考察に戻ろう。

４、論理実証主義の意味の検証理論の考察

意味の検証理論は、次の二つを主張する。

ａ「文が有意味であるのは、それが検証可能である場合そのときに限る」

ｂ「文の意味とは、その検証条件である。」

この二つの主張は、次のような批判を乗り越えられるのだろうか。

批判１：全称命題が検証不可能となり、無意味になる。

「全てのカラスは黒い」は単称観察言明から検証できない。

批判２：全称命題が無意味であるにもかかわらず、それと矛盾関係にある特称命題は検証可能で有意味である。

「全てのカラスは黒い」が無意味であるとしても、その矛盾対当である「あるカラスは黒くない」は検証可能であり、有意味である。

批判３：基礎となる単称観察命題が、正当化不可能である。

セーラーズによる「所与の神話批判」のために、センスデータについての信念を正当化できない。

批判４：経験的な命題とアプリオリナ命題をすることが出来ない。

これは、次の§で検討する。

批判５：意味の検証理論そのものが、経験的でなく検証不可能であり、無意味である。

批判１について：全称命題はたしかに検証不可能性となるが、しかし「神は緑色である」の検証不可能性は異なる。前者は、否定文については、検証可能であるかもしれないが、後者については、その否定文もまた検証不可能である。このように、意味の検証理論を採用すると、全称命題は、無意味となるので、それゆえに、意味の検証理論は批判された。

しかし、この事実から、全称理論の有意味性を疑うという選択肢もあるのではないか。全称命題が検証不可能なのは、それが無限の単称命題からのみ導出されるから、現実に検証が不可能であるということであろう。我々は、「全てのカラスは黒い」という命題を本当に理解しているのだろうか。

（これについては、考えるべきことが沢山残されているように思われる。）

批判２について：この批判は、古典論理に基づいている。もし直観主義論理を採用して、ｐｖ￢ｐという排中律が成り立たないとすると、ｐが無意味で、￢ｐが有意味であっても、あるいは、ｐが有意味で、￢ｐが無意味であっても、問題は生じないのではないだろうか。なぜなら、もしｐが有意味で偽であるとしても、そのとき￢ｐが真であることが帰結しないのであるから、￢ｐが無意味であっても問題は生じない。

批判１と２と５は、検証原理の内的整合性の問題であり、批判３と４は、検証主義の二つの大前提への批判である。この二つは、クワインによって批判された。

§１０　クワインによる分析－綜合の区別の批判と意味の全体論

論文「経験主義の二つのドグマ」において、クワインは、次の二つのドグマを批判する。

経験主義の第一のドグマ：

クワインは、分析的命題と綜合的命題の区別ができず、全ての命題が総合的であり、経験的であり、アポステリオリであることを主張した。

経験主義の第二のドグマ：

「還元主義のドグマは、それぞれの言明が、その仲間の諸言明から切り離してとらえられとき、とにかく験証ないしは反証が可能である、という考えの中にいきのこっている。私の反対提案は、本質的には、『世界の論理的構築』における物理世界についてのカルナップの説に由来するものであるが、次のものである。外的世界についてのわれわれの言明は、個々独立にではなく、一つの団体（a corporate body）として、感覚的経験の裁きに直面するのである。」(61)

「還元主義のドグマは、・・・もうひとつのドグマ――分析的言明と綜合的言明との間には、分裂があるというドグマ――と密接に関連している。・・・つまり、言明の確証と反証について語ることが一般に有意味であると考えられている限り、間の抜けた形で（vacuously）確証される、つまり、事実上何が起ころうとも確証されるといった極限的な種類の言明について語ることも、有意味であるようにおもわれる。そして、こうした言明が分析的なのである。」（61）

「私のここでの提案は、個々の言明の真理性における言語的要因と事実的要因について語ることが、それ自体ナンセンスであり、他の多くのナンセンスの源でもあるということである。科学は、全体としてみられたとき、言語と経験の両方に依存している。だが、この二元性は、個々別々に考えられた科学的言明においては有意味な仕方では見出せないものなのである。」62

我々が、還元主義のドグマを批判するとき、科学と形而上学との区別ができなくなる。還元主義のドグマが批判されることによって、分析的な命題と検証可能な命題のみが有意味であって、その他は無意味である、という意味の検証理論が無効になる。意味の検証理論には、それまでも強すぎるとか弱すぎるとかの批判があった。それらの批判は、検証の出発点となる観察命題の検証可能性を認めていたが、クワインの批判は、それを批判するものであった。

本日の課題「意味の全体論に賛成か反対か述べ、その理由を述べよ」

あるいは、「意味の全体論の適用例を述べよ」